LEH, LADACK : environ 50 000 personnes se sont rassemblées pendant l’enseignement de sa sainteté le Dalaï-Lama

Leh, Ladakh : Ce matin, Sa Sainteté le Dalaï-Lama s’est rendu en voiture depuis sa résidence du Shewatsel Phodrang jusqu’au pavillon situé à l’autre bout du terrain d’enseignement, où il a déjà donné l’initiation du Kalachakra à deux reprises. Le terrain était bondé d’environ 50 000 personnes. Des enfants débattaient devant la scène à l’arrivée de Sa Sainteté.

Après s’être assis, il récita la « Prière des Trois Continuums », le « Sutra du Cœur » et l’aspiration suivante : « Par tout mérite que je pourrai acquérir en écoutant les enseignements, puissé-je devenir un bouddha pour le bien de tous les êtres. » Du thé et du riz sucré furent distribués, et une courte offrande de mandala fut faite.

Sa Sainteté a commencé par rappeler qu’il avait perdu son propre pays, le Tibet, mais qu’il s’était exilé en Inde. Ayant depuis vécu dans la région himalayenne, c’est un lieu qui lui est cher. Il a souligné que les habitants de la région entretiennent un lien particulier avec Avalokiteshvara. Il a évoqué son départ du palais de Norbulingka, la traversée du fleuve Kyichu et l’ascension du col pour sortir de la vallée. J’étais triste de partir, mais je me suis dit que nous sommes tous pareils en tant qu’êtres humains. Nous aspirons tous au bonheur et à la paix. J’ai senti que même si je devais m’exiler, je serais toujours capable de partager les enseignements avec les autres.

Partout où je vais dans la région himalayenne, je rencontre des gens fidèles et pieux, dévoués à la pratique spirituelle. Malgré les grandes difficultés rencontrées par les Tibétains et le durcissement des restrictions imposées par la Chine, les peuples himalayens sont nos amis.

Ayant reçu la bénédiction d’Avalokitesvara et cultivant la bodhicitta et la vue correcte, j’ai pu générer l’esprit d’éveil et la vision profonde de la vacuité. C’est quelque chose que nous pouvons tous faire. Nous pouvons développer ces pratiques avec enthousiasme. Mon principal conseil est de vous rappeler constamment l’esprit d’éveil de la bodhicitta et la vue profonde de la vacuité. Je le fais moi-même chaque matin dès mon réveil et je reste en méditation un certain temps sur ces principes. Nous parlons d’atteindre l’illumination, dont le mot tibétain est « jang-chub ». Il est composé de deux syllabes. La première, « jang », signifie surmonter tous les défauts et toutes les imperfections, tandis que « chub » signifie être rempli de tous les excellents attributs possibles.

Partout dans le monde, des gens souffrent. Que l’on suive ou non une pratique religieuse, chacun aspire au bonheur et personne ne souhaite souffrir. La racine de la souffrance est double : une attitude égocentrique et égocentrique, et une conception erronée des choses comme indépendantes. Au réveil, je génère l’esprit d’éveil, l’aspiration à l’illumination et, en méditant sur certains vers de « L’entrée dans la voie médiane » de Chandrakirti, je médite sur la vacuité. Ces deux principes, l’esprit d’éveil et la vacuité, sont au cœur de l’enseignement du Bouddha.

Il n’y a pas si longtemps, j’ai eu une vision du Bouddha. Il a levé les yeux, m’a vu et m’a fait signe de venir à lui. Il a prononcé quelques mots qui ont invoqué la bodhicitta et la vacuité, ce qui m’a rendu très heureux.

« En tant que disciples du Bouddha, nous devrions faire de la cultivation de l’esprit d’éveil et de la vision de la vacuité notre pratique principale. En tant que disciples dévoués, vous devriez vous en souvenir quotidiennement. »

Sa Sainteté a rappelé qu’hier était la fête de l’Indépendance de l’Inde. Il a exprimé son admiration pour l’Inde, suggérant que ceux d’entre nous qui y vivent devraient se réjouir de la liberté dont nous jouissons. Nous avons la possibilité de donner un sens à notre vie, a-t-il ajouté, en faisant ce que nous pouvons pour aider les autres êtres sensibles. Il a souligné que l’Inde est un pays où prospèrent de nombreuses traditions religieuses. C’est un lieu où règne l’harmonie. L’essence de la pratique religieuse est la bienveillance et la non-violence, sans nuire à autrui. Par conséquent, l’Inde doit tout mettre en œuvre pour instaurer la paix dans le monde.

« Un grand nombre de personnes sont réunies ici aujourd’hui », a observé Sa Sainteté, « et je tiens à vous remercier tous d’être venus. Pour ma part, je suis né près de Kumbum, dans le nord-est du Tibet, mais j’ai déménagé à Lhassa. J’ai étudié la philosophie bouddhiste avec mes tuteurs, ce qui m’a ouvert les yeux. J’ai appris que tout dans le monde est une illusion. Les choses semblent exister d’une certaine manière, mais ce n’est pas ainsi qu’elles existent réellement. J’ai le sentiment d’avoir donné un sens à ma vie et ce que je vous dis est basé sur ma propre expérience. Gardez à l’esprit l’importance d’être généreux et d’aider les autres. »

Sa Sainteté s’est tournée vers les « Huit versets sur l’entraînement de l’esprit » et a lu le quatrième verset : « Quand je vois des gens de mauvaise humeur, accablés par les mauvaises actions et la douleur, puis-je les chérir comme quelque chose de rare, comme si j’avais trouvé un trésor. » Le conseil de Geshé Langri Thangpa est que nous devrions chérir les autres êtres, même s’ils peuvent être de mauvaise humeur, lorsque nous les voyons souffrir.

Les versets suivants disent : « Si quelqu’un, par envie, me fait du tort en m’insultant ou autre, puis-je accepter la défaite et lui offrir la victoire. Même si quelqu’un que j’ai aidé et en qui j’ai placé mes espoirs commet un grand tort en me faisant du mal, puis-je le considérer comme un excellent ami spirituel. » Sa Sainteté a précisé : « Lorsque d’autres personnes vous critiquent, au lieu de vous mettre en colère contre elles, vérifiez si leurs critiques sont fondées. Vérifiez si vous avez ces défauts ou non. Si c’est le cas, soyez reconnaissants envers elles de les avoir signalées. Considérez leurs critiques comme une instruction spirituelle. »

Le septième verset dit : « En bref, directement ou indirectement, puis-je donner toute l’aide et la joie à mes mères, et puis-je prendre tout leur mal et leur douleur secrètement et tranquillement sur moi. »

Le dernier verset : « Que rien de tout cela ne soit jamais souillé par les pensées des huit préoccupations terrestres. Puissé-je considérer toutes choses comme des illusions et, sans attachement, me libérer de l’esclavage. » Sa Sainteté a commenté que la souffrance que nous rencontrons dans nos vies est le résultat de nos idées fausses. Cependant, en considérant toutes choses comme des illusions, nous pouvons imaginer nos illusions se dissoudre dans le vide.

Sa Sainteté a ensuite lu le « Chant des Quatre Pleines Consciences ». Il a énuméré les quatre pleines consciences : la pleine conscience de l’enseignant, la pleine conscience de l’aspiration altruiste à l’illumination suprême, la pleine conscience du corps en tant que corps divin et la pleine conscience de la vision de la vacuité.

Concernant la deuxième pleine conscience, il a dit que nous devrions comprendre que nous souffrons à cause de nos propres esprits indisciplinés et des afflictions mentales qu’ils engendrent. Nous trouvons du soulagement en nous rappelant que nos pères et mères, qui nous ont protégés par leur bienveillance, souffrent eux aussi et sont privés de bonheur. « Renonçant au désir et à la haine, méditez sur l’affection et la compassion, et, sans laisser votre esprit s’égarer, placez-le dans la compassion. » Sa Sainteté a déclaré qu’il mettait constamment en pratique les conseils de ce texte.

En ce qui concerne la quatrième pleine conscience – la pleine conscience de la vision de la vacuité – il a dit que nous devons comprendre que les choses nous apparaissent comme si elles avaient une existence objective et indépendante, mais elles n’existent pas réellement de cette façon.

« Au Tibet », a poursuivi Sa Sainteté, « nous intégrons la pratique du soutra au tantra. Dans le tantra, nous méditons sur le yoga des déités, visualisant notre corps transformé en celui d’une déité. Nous apprenons également les différents degrés de subtilité de notre esprit. Nous allons au-delà de la perception ordinaire, qui repose sur un niveau de conscience grossier, pour accéder à notre esprit plus subtil et le développer – l’esprit lumineux de claire lumière. C’est cet esprit que nous utilisons pour faire l’expérience de la vacuité. »

La tradition bouddhiste que nous avons préservée au Tibet était unique d’un point de vue psychologique. Dans la pratique du Tantra du Yoga Suprême, nous essayons d’identifier et d’utiliser notre conscience subtile. D’autres traditions n’expliquent pas comment y parvenir. Comme elles, nous cultivons l’esprit d’éveil et la vision de la vacuité, mais seul le tantra nous permet de cultiver l’esprit subtil et inné de claire lumière, le transformant en voie d’illumination.

Si nous y parvenons, les niveaux les plus grossiers de l’esprit s’atténueront et nous pourrons utiliser l’esprit subtil pour réaliser la vacuité. C’est quelque chose d’extraordinairement profond.

Je suis né dans l’Amdo, je suis venu à Lhassa et j’ai reçu les enseignements de mes tuteurs. En plus d’étudier, j’ai médité sur ce que j’avais appris, ce qui m’a permis d’acquérir de l’expérience grâce à ces enseignements.

J’ai pu me rendre dans cette région himalayenne à cette occasion et partager les enseignements avec vous qui suivez la même tradition que nous au Tibet. Il y a eu de nombreux grands maîtres au Tibet, des adeptes extraordinaires ; pratiquez bien et vous pourrez peut-être devenir comme eux.